古人论道往往不同,求之亦有要乎?

道一而已,古人论道往往不同,求之亦有要乎?

道无方体,不可执着,却拘滞于文义上求道,远矣。

如今人只说天,其实何尝见天?

谓日、月、风、雷即天,不可;谓人、物、草、木不是天,亦不可。

道即是天,若识得时,何莫而非道?

人但各以其一隅之见,认定以为道止如此,所以不同。

若解向里寻求,见得自已心体,即无时无处不是此道,亘古亘今,更有甚同异?

心即道,道即天,知心则知道,知天。

诸君要实见此道,须从自己心上体认,不假外求,始得。

译文:道只有一个,古人所谈论的大道却往往有所不同,求道也有要领吗?

道没有具体的形体,无法把捉,所以不能执着,若拘泥于文字意思上探求大道,实则差得远了。

好比现如今的人们谈论天,他们又何曾真正见到过天?

将日、月、风、雷等天象视作天,不对;认为人、物、草、木就不是天,却也未必如此。

道就是天,如果体会到这层意思,那还有什么不能认为是道的呢?

人们只是各自依据自已的偏见,就认为道只不过如此,因而所见才会有所不同。

如若不断向内探求,体认到自已的心体,道便会周流于任何时间与地点,从古至今,自始至终,哪有什么不同呢?

心即是道,道即是天,体认心体即是体认道,体认天。

诸位要想真正体认大道,必须从自己的心上去体认,不能向外去探求,这样才能有所发现。

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